Se não entendes o caminho, vai beber chá

Por paradoxal que pareça (embora, bem vistas as coisas, o paradoxo seja o traço identitário por excelência da espécie humana), quanto menos as pessoas são capazes de entender o que é dito por alguém, mais isso lhes causará admiração e, consequentemente, as tornará seguidistas (quase) fanáticas daquele que assim fala; ou, pelo outro lado, mais isso lhes causará repulsa, o que as tornará (quase) fanáticas detractoras de tudo o que esse alguém possa ter dito ou dizer futuramente. No fundo, ou assumem que o discurso é necessariamente igual à verdade, por se lhes afigurar inatingível (se é assim tão complicado, há-de ser verdade); ou recusam-lhe qualquer valor, por se lhes afigurar inatingível (se eu não compreendo, tem de ser uma treta). Sendo a causa a mesma, os efeitos são os opostos, sem meio-termo. Porquê este maniqueísmo insosso? Talvez porque conseguir encontrar uma posição entre o branco e o preto obriga a que trabalhe a massa... cinzenta.

O homem superior ao ouvir sobre o Caminho
Esforça-se para poder realizá-lo
O homem mediano ao ouvir sobre o Caminho
Às vezes o resguarda, às vezes o perde
O homem inferior ao ouvir sobre o Caminho
Trata-o às gargalhadas
Se não fosse tratado às gargalhadas
Não seria suficiente para ser o Caminho
Por isso, as seguintes palavras sugerem:
A iluminação do Caminho é como se fosse a obscuridade
O avanço do Caminho é como se fosse o retrocesso
As planícies do Caminho são como se fossem iguais
A Virtude superior é como se fosse o comum
A grande brancura é como se fosse o sujo
A Virtude ampla é como se fosse insuficiente
Construir a Virtude é como se fosse roubar
A consistência verdadeira é como se fosse o instável
O grande quadrado não tem ângulos
O grande recipiente conclui-se tarde
O grande som carece de ruído
A grande imagem não tem forma
O Caminho é invisível e não tem nome
Assim, apenas o Caminho é bom em auxiliar e concluir
– Capítulo XLI do Tao Te Ching